Thea­ter­ma­che­rin Liora Hilb ent­wi­ckelt für Kin­der und Jugend­li­che Stü­cke über die Shoah. Bar­bara Haack sprach mit ihr über ihre Erfahrungen.

Bar­bara Haack: Sie sind als 7-Jäh­rige aus Tel Aviv nach Deutsch­land gekom­men. Wie haben Sie damals das Leben als Jüdin in Deutsch­land wahrgenommen?

Liora Hilb: Meine Mut­ter wurde 1927 in Paläs­tina gebo­ren. Mein Vater war deut­scher Jude aus Ulm, der 1939 noch flie­hen konnte. Mein Vater war ein Deut­scher, wie man sich eine deut­sche Eiche vor­stel­len kann. Er hat 25 Jahre in Tel Aviv gelebt und kein Hebrä­isch gelernt. Ich weiß gar nicht genau, wie meine Eltern sich unter­hal­ten haben. Meine Mut­ter sprach sehr gut Eng­lisch, aber das konnte mein Vater auch nicht. Meine Mut­ter wie­derum konnte kein Deutsch. Ich denke, dass meine Mut­ter ein biss­chen Jid­disch ver­stan­den hat und sie sich irgend­wie ver­stän­digt haben.

Ich selbst habe nur Erin­ne­run­gen an Deutsch­land. Als wir nach Deutsch­land aus­ge­wan­dert sind, war es nicht so wie heute, dass Eltern die Kin­der auf die Emi­gra­tion vor­be­rei­ten. Wir waren ein­fach hier. Für meine Mut­ter war das ein abso­lu­tes Trauma. In der Schule sagte meine Leh­re­rin, es wäre bes­ser, wenn meine Mut­ter kein Hebrä­isch mehr mit mir spre­chen würde. So habe ich sehr schnell Deutsch gelernt, aber lei­der meine Mut­ter­spra­che ver­lo­ren. Ich habe immer wie­der ver­sucht, meine Mut­ter­spra­che neu zu erler­nen, aber das ist mir bis­her nicht gelungen.

In mei­nen ers­ten Tagen sah ich Kin­der auf der Straße, ich wollte unbe­dingt zu ihnen. Ein gro­ßer Junge kam auf mich zu und hat mir eine geknallt. Ein­fach so. Ich habe über­haupt nicht ver­stan­den, warum. Das war mein ers­ter Moment …

Hatte das etwas mit Ihrem Jüdisch­sein zu tun?

Ich glaube eher damit, dass ich die Spra­che nicht ver­stand und dass ich auch ein biss­chen anders aus­ge­se­hen habe mit mei­nen schwar­zen Locken. Es lag wohl eher daran, dass ich fremd war. Ich habe dann schnell Freunde gefun­den. Aber der erste Moment war eine Fremd­heits­er­fah­rung. Als Kind habe ich das dann ziem­lich schnell weg­ge­drückt und schließ­lich alles akzeptiert.

Wie sind Sie zum Thea­ter gekommen?

Mein Vater war unfass­bar kon­ser­va­tiv. Als ich Abitur gemacht habe, habe ich mich gar nicht getraut zu sagen, was ich machen möchte. Thea­ter wäre gar nicht in Frage gekom­men. Eigent­lich konnte ich mit der Kunst erst anfan­gen, als mein Vater gestor­ben war. Dann habe ich eine Aus­bil­dung an einer Schau­spiel­schule in Ita­lien gemacht. Danach war es klar, dass das mein Beruf wer­den wird.

Heute machen Sie Thea­ter für Kin­der und Jugend­li­che und beschäf­ti­gen sich mit The­men, die mit der Juden­ver­fol­gung und der Geschichte der Shoah, auch mit dem aktu­el­len Anti­se­mi­tis­mus zu tun haben. Wie erle­ben Sie die Reak­tion von Kin­dern und Jugend­li­chen auf diese Geschichten?

Das ist unter­schied­lich. Ich habe zwei Stü­cke, die sich damit beschäf­ti­gen. „remem­ber­RING“ ist die Geschichte über den Ring mei­ner Groß­mutter. Sie war zuerst in The­re­si­en­stadt, danach in Ausch­witz, und dort wurde sie umge­bracht. Die­sen Ring hatte sie mit­ge­nom­men. Er ist auf wun­der­same Weise bei mei­nem Vater in Paläs­tina gelan­det. Kein Mensch weiß, wie das pas­siert ist. Ich habe immer gefragt, aber nie Ant­wor­ten bekommen.

Die­ses Schwei­gen bezog sich nicht nur auf den Ring, son­dern auf die ganze Familiengeschichte?

Ja, ich habe immer wie­der gefragt, wie es gewe­sen ist. Mein Vater hat nie ein Wort dar­über ver­lo­ren, er konnte nicht dar­über spre­chen. Die­sen Ring bekam dann meine Mut­ter, und sie hat ihn mir geschenkt. Damals dachte ich schon: Die Geschichte die­ses Rin­ges muss ich irgend­wann auf die Bühne brin­gen. Aber ich habe mich nicht getraut, solange meine Mut­ter gelebt hat. Ich konnte mich erst künst­le­risch damit aus­ein­an­der­set­zen, als meine Mut­ter gestor­ben war.

Die Geschichte, die ich erzähle, ist die Geschichte mei­ner Groß­mutter. Ich bin damit auf einer Spu­ren­su­che und weiß selbst nicht, wo ich lande. Ich ver­su­che, die Jugend­li­chen mit­zu­neh­men. Es ist aber eine kom­pli­zierte Geschichte, wie jede Geschichte der Shoah kom­pli­ziert ist. Wenn die Jugend­li­chen nicht auf das Stück vor­be­rei­tet wer­den, d. h., wenn sie nichts wis­sen – und lei­der ist es oft so, dass nur ganz wenige wis­sen, was Shoah bedeu­tet, was die Nazi-Zeit bedeu­tet, wie es für eine jüdi­sche Fami­lie war – dann sehe ich rat­lose Bli­cke. Sie ver­ste­hen gar nicht, was ich da erzähle.

Da gibt es tat­säch­lich ein Nicht-Wis­sen auch bei Jugendlichen?

Ja, das ist manch­mal sehr erschüt­ternd. Da frage ich mich dann selbst: Macht es eigent­lich Sinn? Ich habe auch Mate­ri­al­hefte für beide Stü­cke ent­wi­ckelt. Aber die Leh­re­rin­nen und Leh­rer müs­sen sich mit dem Thema aus­ein­an­der­set­zen. Wenn das Stück vor­be­rei­tet ist, wenn die Jugend­li­chen wis­sen, wor­über ich rede, dann macht es Sinn, dann gibt es danach einen Dia­log. Es gibt magi­sche Momente, dann ent­steht Empa­thie. Aber nur dann.

Sie sagen, Sie bege­ben sich auf Spu­ren­su­che. Das Thea­ter­stück ist also ein Pro­zess. Ist das auch für Sie selbst ein Pro­zess, mit dem Sie ver­su­chen, die Leer­stel­len, von denen Sie spre­chen, zu ergründen?

Auf jeden Fall, jedes Mal – obwohl ich „remem­be­RING“ schon seit 2016 spiele. In man­chen Momen­ten merke ich: Ich weiß ja gar nichts. Oder ich frage mich: Wie war das denn? Wie hätte es sein kön­nen? Ich bin immer wie­der selbst mit die­ser Spu­ren­su­che beschäftigt.

Es ist gleich­zei­tig ganz wich­tig, beim Spie­len – gerade, weil es die Geschichte mei­ner Groß­mutter ist – künst­le­risch die Distanz zu hal­ten, damit alles, was ich erzähle, nicht zu gefüh­lig wird. Wenn mir das gelingt, ist es eine starke Aufführung.

Sie erzäh­len und spie­len auch in die­sem Stück?

Ja. Ich habe eine Toch­ter, Stella, die auch Schau­spie­le­rin ist. Mir war es wich­tig, dass ich ein Stück Fami­li­en­ge­schichte an meine Toch­ter wei­ter­gebe. Sie kommt in dem Stück auch vor. Ich war in ver­schie­de­nen Hot­spot-Schu­len, habe mit den Jugend­li­chen an den The­men gear­bei­tet: Ras­sis­mus, Anti­se­mi­tis­mus, Islam­pho­bie. Die Hal­tun­gen und Mei­nun­gen die­ser Jugend­li­chen trägt meine Toch­ter vor.

In den Work­shops sind die Jugend­li­chen z. B. auf die Straße gegan­gen; ihre Auf­gabe war es, in Zusam­men­hang mit den Stol­per­stei­nen in Frank­furt-Höchst die Pas­san­ten zu fra­gen: Ist das denn über­haupt nötig? Was den­ken Sie über diese Erin­ne­rungs­kul­tur? Deren Ant­wor­ten haben wir auf­ge­nom­men, und Stella erzählt einige Ant­wor­ten. Das ist dann ein Ansatz­punkt für die Jugend­li­chen – wenn sie denn über­haupt wis­sen, was Stol­per­steine sind. Wenn sie es nicht wis­sen, und es wis­sen viele nicht, dann ist es mühselig.

Sie haben noch ein zwei­tes Stück über die Shoah im Repertoire.

Ich wollte unbe­dingt ein Stück über die Shoah machen, das leich­ter zu ver­ste­hen ist, das linea­rer ist, mit einer Geschichte, die einen Anfang und ein Ende hat. Also habe ich das Stück „All that mat­ters“ über die Kin­der­trans­porte von Prag nach Lon­don insze­niert. Diese Geschichte ver­steht jeder, Kin­der, Jugend­li­che, Erwach­sene, Senio­ren. Der Link zur Gegen­wart mit Ver­trei­bung und Flucht kommt darin vor. Es sind in jeder Klasse so viele Kin­der, die das selbst erlebt haben. Die kom­men dann z. B. hin­ter­her und sagen: Bei mir war das genauso. Und sie trauen sich dann auch, das öffent­lich zu sagen. Das bewirkt etwas.

Neu­lich hat ein Mäd­chen gesagt: „Ach so, die Nazis waren ja so wie die AfD heute.“ Dann ist genau das ein­ge­löst, was ich mir vorstelle.

Wie geht es Ihnen heute als jüdi­sche Thea­ter­ma­che­rin? Wie geht es Ihnen in Deutsch­land – gerade auch nach dem 7. Okto­ber 2023?

Der 7. Okto­ber war eine Zäsur, obwohl ich sagen muss, dass auch in den Jah­ren zuvor der Anti­se­mi­tis­mus in mei­nen Thea­ter­auf­füh­run­gen in Schu­len zu spü­ren war. Die Leh­re­rin­nen und Leh­rer waren oft nicht in der Lage in der anschlie­ßen­den Nach­be­spre­chung eine Mode­ra­tion zu führen.

Aus anti­se­mi­ti­schen Grün­den oder eher aus Unkennt­nis oder Unlust?

Ich glaube, weil es sie total über­for­dert hat. Die Leh­re­rin­nen und Leh­rer waren nicht in der Lage, sich in die­sem Kon­flikt zu posi­tio­nie­ren. Nach dem 7. Okto­ber hat sich alles ver­än­dert. Die Hal­tung mir gegen­über war wenig zuge­wandt – eher vor­sich­tig und manch­mal auch gegen mich. Auf der Bühne ist es ganz klar, dass ich Jüdin bin und dass ich aus Israel komme. In „remem­be­RING“ gibt es eine Szene, in der meine Toch­ter mich fragt, ob ich den David­stern trage. Dann sage ich: Natür­lich trage ich ihn, aber in man­chen Situa­tio­nen ste­cke ich ihn unter das Kleid, damit man ihn nicht sieht.

Ich habe für beide Stü­cke jeweils den Kar­fun­kel­preis der Stadt Frank­furt bekom­men, 2017 und 2024. In mei­ner Rede habe ich erzählt, was mich berührt, wel­che Ant­wor­ten ich manch­mal bekomme, wenn ich den Schu­len meine Stü­cke anbiete. Z. B. dass wir zuerst mit den Eltern der mus­li­mi­schen Kin­der spre­chen müs­sen, ob wir über die Shoah reden dür­fen. Das sind harte Momente.

Es ist sehr hef­tig, dass so wenige Men­schen, Freunde oder Kol­le­gen ihre Empa­thie gezeigt haben, mich ange­ru­fen oder gefragt haben. Das hat mich sehr verunsichert.

Dem Kul­tur­be­reich wurde nach dem 7. Okto­ber vor­ge­wor­fen, sich nicht deut­lich und laut genug gegen den Über­fall der Hamas, gegen jede Form des Anti­se­mi­tis­mus posi­tio­niert zu haben. Wie erle­ben Sie das?

Ich erlebe oft eine „Zurück-Hal­tung“, also gar keine Hal­tung. Es gibt Momente, die mir Hoff­nung geben. Aber ich habe diese Zurück­hal­tung und die feh­lende Empa­thie im Kul­tur­be­reich stark emp­fun­den. Durch den schreck­li­chen Krieg, den Netan­jahu führt, hat sich das noch ein­mal verstärkt.

Nach dem 7. Okto­ber wur­den mir auch Ver­an­stal­tun­gen von „remem­be­RING“ abge­sagt mit der Begrün­dung, dass Ran­dale ent­ste­hen könnte, dass die mus­li­mi­sche Schü­ler­schaft das nicht akzep­tie­ren könnte. Ich finde es nicht gut, wenn man da ein­knickt. Viele sind jetzt sehr ver­un­si­chert. Leh­re­rin­nen und Leh­rer, die sich enga­gie­ren wol­len, wer­den oft von Kol­le­gin­nen, Kol­le­gen oder Schul­lei­tun­gen nicht unter­stützt. Dann wird es schwer, etwas durchzuziehen.

Sie machen aber wei­ter: Wie weit kann aus Ihrer Sicht Thea­ter oder Kul­tur dazu bei­tra­gen, dass es das „Nie wie­der“ tat­säch­lich nicht wie­der gibt?

Ich gebe nicht auf. In den Schu­len muss etwas pas­sie­ren. Dass die Schü­ler in der neun­ten Klasse erst­mals etwas über die Shoah erfah­ren, ist erbärm­lich. Wenn ich etwas spiele und sie die Geschichte ver­ste­hen, bewirkt es etwas. Es ist mein gro­ßes Anlie­gen Kin­der und Jugend­li­che mit mei­nen Stü­cken emo­tio­nal zu errei­chen. Dafür brenne ich, jedes Mal aufs Neue.

Mit zuneh­men­dem zeit­li­chem Abstand wird die Erin­ne­rung an die Shoah umso mehr zu einer drän­gen­den poli­ti­schen, päd­ago­gi­schen und auch künst­le­ri­schen Auf­gabe. Die Kunst kann wesent­li­cher Bestand­teil einer leben­di­gen Erin­ne­rungs-kul­tur sein. Sie kann mit kri­ti­schem Bewusst­sein „in die Reso­nanz­räume der Geschichte lau­schen“, und von ihnen ler­nen. Erin­ne­rung ist die wesent­li­che Kate­go­rie im Umgang mit der Ver­gan­gen­heit und weist stets den Weg in die Gegenwart.

James Bald­win sagte ein­mal: „Geschichte ist nicht die Ver­gan­gen­heit. Sie ist die Gegen­wart. Wir tra­gen unsere Geschichte mit uns. Wir sind unsere Geschichte.“

Zur Bewah­rung die­ser Geschich­ten kann das Thea­ter ein Ver­mitt­lungs­me­dium sein. Davon bin ich über­zeugt. Und man muss gerade heute den Mut haben, sich mit die­ser Geschichte zu beschäftigen.

Vie­len Dank.

Die­ser Text ist zuerst erschie­nen in Poli­tik & Kul­tur 12/2024-1/2025.